-Формирование условий для взаимодействия души с духом, каковы они?

В старой ментальности или представлений о мире была ярко проявлена полярность, на которой строилось взаимодействие людей: добро-зло, война-мир, теза-антитеза.

Сейчас, в новом времени происходят изменения.

Что на ваш взгляд изменилось в мире, что является движущей силой для роста и эволюции человека?

Как можно иначе, без включений негативного, выглядеть эволюционирующий посыл?

Что является движущей силой для роста и эволюции человека?

 

-Когда мы говорим о духе и душе, то весь вопрос в том, как мы их определяем. Разные люди дадут разные определения этим понятиям. По этому, мы должны понимать, что язык- это условности, договоренности. Нет никакой сути, которая была бы отражена в каждом слове, соответствовала бы каждому слову. На языке буддизма, мы говорим внутренней сущностью. Некая идентичность данного объекта, которая была бы стабильной, прочной, фиксированной, не зависящей от обстоятельств, и которая бы целиком и полностью соответствовала тому, что конкретное слово обозначает. Такая вещь как человеческое слово, существует в человеческом воображении, но не существует на самом деле, это некая, очень тонкая форма, то, что мы иногда называем самосущной реальностью, иногда самосущной объективностью. Например, чашка, нам кажется, что в чашке есть какая-то сущность, которая отражена в этом слове - чашка. Так мы думаем, когда смотрим на вещь, чтобы нам постоянно не приходилось бы переосмысливать что перед нами предмет, который мы называем - чашка, и  мы овеществляем эту чашку.

Например, Платон полагал, что в небесах и каких-то райских мирах, существовала некая абстрактная сущность, так называемая чашковость. И каждая чашка это мгновенное проявление этой чашковости, которая существует наверху, в райских мирах. Будда распознал эту, присущую человеческому существу тенденцию проецировать реально существующее на предмет. И по этому, мы нереалистично предполагаем, что мир соответствует тем концепциям, которыми мы определяем мир.

 

И это мешает нам действительно встретиться с миром в реальности. В действительности мир лежит за пределами нашей концепции. С этим вступлением, если мы скажем что душа и дух это всего лишь обозначения, то нужно иметь ввиду, что в буддизме мы различаем 3 уровня сознания. И здесь я не имею ввиду непременно религиозный буддизм. Но буддизм научный. То о чем я говорю, не обязательно соответствует всем направлениям в буддизме, направления разные и системы тоже разные. Есть так называемое грубое сознание, которое координирует все переживания пяти органов чувств, и наш концептуальный ум который управляет нашими концепциями. Например, сейчас, я вижу на столе целый комплекс разных вещей, и мой ум все это организует и говорит, это чашка, это блюдце, у него каемка золотая, само оно белое и т.д., это некоторое ментальное сознание которое все приводит в порядок и организует. Все это грубое сознание, далее следует тонкое сознание, это то сознание, которое лежит за пределами грубого и состоит из 3-х видов света: 1- это белый свет, подобный луне 2- солнечный, красный, яркий свет, 3-темный свет, если такой можно представить. Это мы могли бы назвать наверно дух. Некая первичная энергия индивидуального существа, но не совсем конечно понятно стоит ли нам так делать, но есть еще наитончайшее сознание – это всего лишь прозрачность, ил как говорят ясный свет, так называемое блаженство, и это что то невыразимое и непередаваемое словами. Когда вы думаете в контексте пространства, это как нечто меньше чем атом, и вся бесконечность уходит в эту точку, но с другой стороны это бесконечность. Если рассуждать на этом уровне, то такой ум есть у всех нас, но обычно мы соприкасаемся с этим умом только в момент смерти, иногда  в момент сексуального или духовного блаженства. Но обычно мы не осознаем это наитончайшее сознание, потому что, чтобы до такого сознания добраться, нам нужно сначала потерять сознание. Некоторые буддийские ученые оспаривают и я тоже думаю так, говорят, что мы тоже можем достичь этого сознания, когда погружены в глубочайший сон. Мы не думаем, не осознаем это сознание, потому что думаем, что мы без сознания, но этот наитончайший уровень ума, он достигает этого уровня невыразимого, самого глубокого уровня вселенной. Почему это происходит? Потому что в этом глубоком сне, мы как бы соприкасаемся с этой бескрайней глубочайшей энергией вселенной. Если мы посмотрим на эту систему, а это самая глубокая система буддийской науки, мы можем сказать что душа, это и есть то самое наитончайшее сознание, и мы можем захотеть сказать, что дух это некие отпечатки наитончайшего сознания, когда совершается прохождение через три уровня света, о которых я говорил. И это пронизывает грубое сознание, в виде некой позитивной энергии, которая тоже присутствует в грубом сознании, это может быть например энергия щедрости, энергия любви, сострадания, и дух это некое неосознаваемое внимание присутствия души. По этому, когда мы говорим духовная личность, духовный человек, тогда мы говорим о человеке, который полон любви, сострадания, терпения, миролюбив, щедр. Потому что в нем присутствует уверенность что есть прочная основа, и это основа бесконечная и всеохватывающая реальность. Что особенно пугает в материализме, теория, которая базируется на наших обычных переживаниях глубокого сна, бессознательного, где мы думаем, что  бессознательное это ничто, отсутствие чего бы то нибыло. Материалисты думают, что ВСЁ базируется на НИЧТО, т.е. они полагают таким образом, что сами есть ничто, они думают, что люди это тоже ничто, мир ничто, и думают что могут вернуться в это ничто, просто, если умрут. И думают, что если они кого то убивают, то не происходит ничего страшного, потому что человек просто возвращается в изначальное ничто. Так что материализм, в некотором смысле дьявольская теория, которая ведет прямиком к депрессии, отсутствии заботе друг о друге, себялюбию, эгоизму. Но за пределами этого ничто, за пределами бессознательного, то, что мы называем духовными традициями, они чувствуют присутствие бесконечной позитивной энергии. Но никто не знает, что это такое. Людям неприятно думать о том, что невыразимо словами. Только мистики говорят о том, что Бог это за пределами человека, конечно он может принять и человеческое обличие. Буддийская наука разделяет это мнение. И отвечая на ваш изначальный вопрос, я думаю, как буддийский ученый, я полагаю, что душа это наиглубочайшее наитончайшее сознание, есть одна интересная деталь, сознание нераздельно связано с энергией, здесь нет дуализма двойственности, деления на материю и дух, а на других уровнях эта двойственность наблюдается.

Ученые материалисты они подходят к чему-то очень странному со стороны математики, проводя квантовый анализ материи. И то что они не могут исследовать, говорят-это ерунда. Однако вакуум, который может считаться математически ничем, предполагает бесконечную энергию. Вы не сможете это схватить и  почувствовать, не сможете контролировать. Из этого следует, что самый глубокий уровень реальности не отразим словами, и его не возможно контролировать.  

И когда мы сегодня говорим о духовности и душе, буддийская наука говорит нам, и не обязательно быть религиозной направленности, что если мы поместим душу в это пространство не выразимого, это то, что за пределами личности, коллективного, человеческого и божественного, это единство в котором есть уважение к любой индивидуальности, и поэтому абсолютную ценность представляет любовь и сострадание. Тогда мы можем определить духовность, как то, что принадлежит всем живым существам и это их любовная и сострадательная природа.

13 июля 2013 г